Artículo 2001 22 de noviembre de 2012

Tío Pedro

Alexander López

@lopezalexucv

Creo que es la oportunidad de compartir con los lectores esta evocación. Como cuando le  agradecí a mi tío Pedro que aquellas lochas que me regaló. Tengo una imagen lejana de lo que son las lochas porque ha pasado mucho tiempo. Esta noche las humildes monedas regresaron como una riqueza extraordinaria, algo que no se puede contabilizar.

Estoy exactamente frente a una ventana que da hacia donde tú te encuentras, tío, en tus últimas horas. Veo que los espacios son resonancias, presencias. Tengo 8 años. No puedo saber si es normal que los niños guardemos tantos recuerdos, tengo conciencia de mi niñez, de mi manera de hablar, de mi interés por la forma como hablan los adultos, del momento justo de tu muerte. En las noches imagino que un día me descubriré como una persona distinta, no como una persona nueva sino distinta.  

Me pregunto por qué son tan importantes los pueblos en donde vivimos. Salgo a la calle y veo las casas y me emociona ver que hay un orden. Que la casa de Margarita mantiene un nexo comprensible con la casa de Rosa y que la casa de Rosa tiene una relación significativa con  la casa de Olga mi mamá y la de la comadre Carmen. Estoy jugando con Vladimir mi hermano. Somos  muy distintos, siempre competimos por las cosas más extravagantes, como, por ejemplo, cuando nos dividimos los carros por marcas y competimos para ver quién tiene más en el movimiento de la carretera que pasa justo frente a nuestra vivienda. A pesar de las competencias no tengo problemas en reconocer que es muy inteligente. Si es verdad que lo veo como un competidor pero no como un enemigo, ya que además a él le gusta dormir mucho y por lo tanto sin proponérselo me deja el terreno disponible para mis correrías. Le gusta salir a jugar fuera de la casa y tiene varios amigos; yo en cambio no tengo amigos y paso la mayor parte del tiempo descifrando los secretos de la familia y con los portentos.

Artículo 2001 15 de noviembre de 2012

Sócrates

Alexander López

@lopezalexucv

Fue un personaje histórico cuyo nombre escuchamos con frecuencia cuando se habla de política, de ética y de lenguaje. Nació en Atenas y vivió entre los años 470 y 399 antes de Cristo. Junto con Platón y Aristóteles es uno de los tres grandes de la filosofía griega. 

El Sócrates que yo conozco es el que llegó a mí por medio de los diálogos de Platón, como Apología y Critón. Por lo tanto se trata de un personaje. Podemos decir que su mundo es el mundo griego que continuó Platón, el del siglo de Pericles.  

Lo primero que me impresionó de Sócrates fue la relación entre su vida y la ciudad de Atenas.   Estar en el mundo era conjugar su vida interior y su vida social Me pareció que para él vivir tenía un contenido subversivo. Sentía como un mandamiento superior dedicarse al estudio de la filosofía, estudiarse a sí mismo y estudiar a los demás. Con el respeto indoblegable a la verdad este maestro nos enseña una ética ciudadana e intelectual. Cuestionó a quienes abusaban del poder. Lo hizo a través del contacto directo con la gente sin  participar en las asambleas, algo hasta cierto punto clandestino. Su interés era que los ciudadanos conocieran la razón fundamental de la participación política en la democracia ateniense.

En los diálogos Sócrates explica la clave de su proposición. Lo que cuestionaba era una cierta forma de concebir la vida ciudadana que confundía las cosas del Estado con el Estado en sí. Sócrates fue condenado a muerte como consecuencia de sus argumentos.

Como esa sentencia de los hombres era una  injusticia, sus compañeros le propusieron huir y salvar la vida. Pero Sócrates no aceptó esa recomendación para ser fiel a su filosofía política. Ciertamente la condena arbitraria era un acto de corrupción en el plano de las cosas del Estado. Pero el Estado era lo fundamental y por lo tanto la ley tenía que ser acatada.  No traicionó este hombre su compromiso “por miedo a la muerte o a cualquier otro peligro”.

Artículo 2001 8 de noviembre de 2012

Transformación de las universidades

Alexander López

@lopezalexucv

Hoy que se proclama la necesidad de la transformación universitaria, no podemos olvidar que las universidades han estado siempre relacionadas con las transformaciones sociales y han pasado ellas mismas por importantes cambios. Las primeras universidades medievales evolucionaron para dar origen a los múltiples modelos que actualmente existen en el mundo. En América Latina igualmente se han producido cambios que originaron una experiencia propia: la Reforma de Córdoba. Ese cambio institucional ocurrido en 1918 influyó en la formación de la universidad  caracterizada por el llamado cogobierno universitario.

Luego de la Reforma de Córdoba en  América Latina se afianzó la imagen politizada de las universidades, al punto de que en muchos casos estas han llegado a ser consideradas actores políticos y han participado en el debate nacional sobre diversos temas. Ese lugar de lo político ha tenido el efecto positivo de reafirmar el compromiso social de las comunidades académicas. Pero a la vez ha tenido repercusiones negativas ya que, para dar un ejemplo, el presupuesto universitario ha sido manejado por los gobiernos como un instrumento de control más allá de lo propiamente educativo.

Algo importante que podemos concluir es que el papel asignado  a las universidades es parte de una  disposición colectiva, es decir, una construcción social que se forma debido a múltiples influencias sociales y culturales.  Una consecuencia de ver a la universidad como una construcción social es que nos damos cuenta de que las universidades han cambiado históricamente y pueden cambiar otra vez si el colectivo nacional así lo decide.

 Por lo tanto, ningún sector político o ideológico se debe adueñar de la transformación universitaria.  Tienen que participar múltiples factores, entre los cuales está el gobierno; están también las comunidades académicas,  las comunidades organizadas, el sector privado,  otras instituciones nacionales, internacionales y globales, entre otros. Asimismo, en la formación de una nueva universidad se considerarán muchos temas, entre los cuales podemos mencionar el saber universitario y el saber social,  la relación universidad gobierno y universidad y sociedad, autonomía, equidad, servicio comunitario,  multiculturalidad, productividad, globalización, rendición de cuentas   y evaluación.  

Artículo 2001 1 de noviembre de 2012

Educación para la Libertad

Alexander López

@lopezalexucv

Es este un momento apropiado para recordar los aportes de Paulo Freire, el autor de la Pedagogía del Oprimido. Esta  fue descrita metafóricamente como el sistema bancario de la educación: al alumno se le impone  una condición pasiva; recibe conocimientos y valores que reproducen su situación. Al oprimido se le subordina en un sistema que menoscaba sus capacidades ante el opresor que controla las estructuras de poder. El sistema escolar representa el poder.

Freire llegó a esa idea de la educación por su propia historia personal y por su experiencia educativa en zonas populares de Brasil. Se trata por lo tanto de un acto de conciencia: una crítica completa a los factores sociales y culturales que producen la relación entre dominadores y dominados.

Como salida social y cultural Freire propuso la Educación para la Libertad, en la cual el alumno entabla una relación de diálogo con quienes desempeñan el papel de educadores. La educación liberadora tiene que ver principalmente con la participación en una realidad dialógica en la cual se respeta la dignidad humana y todos aprenden de todos. El oprimido descubre y ejercita su capacidad para transformar su entorno. El poder pasa a ser un factor de liberación a un tiempo del oprimido y del opresor.

En nuestro tiempo la educación para la libertad tiene que partir de un respeto profundo a todas las corrientes del pensamiento; una educación que coloque el acento de nuevo en el tema del diálogo. No es liberadora una propuesta sólo por repetir dogmas revolucionarios. La educación liberadora no se basa en el ejercicio excluyente del poder, en donde tienen voz quienes son capaces de gritar más duro y de coartar la participación de los otros. A propósito del debate sobre los Consejos Educativos, hay que cuidar que estos no deriven en asambleas en donde exista el peligro de la violencia; en un caso tal no habría participación y los padres y maestros no tendrían otra opción que refugiarse en el silencio. Todo lo contrario de la Educación para la Libertad de Paulo Freire.